플라톤의 동굴 비유
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hwp이 갇혀 있는 자의 뒤쪽에, 즉 입구 족에, 동굴을 가로질러 사람키만한 벽이 있고, 그 뒤에서 불이 타고 있다. 그런데 이 불과 벽 사이를 인간들이 지나다니며, 이 때 이 벽보다 높은 사람의 모습과 형체, 동물의 모습 및 도구 등을 짊어지고 다니게 되면, 불 때문에 생긴 이 사물들의 그림자가 동굴의 벽에 비춰지게 된다. 그리고 거기에서 지나다니는 사람들이 내는 소리의 울림도 갇혀 있는 사람들의 귀에 들리게 된다. 이 갇혀 있는 사람들은 그림자와 울림 외의 다른 것을 알고 있지 못하기 때문에, 이들은 이런 모사를 참된 현실이라고 생각한다. 만약에 이들이 뒤를 돌아볼 수 있고, 여태까지는 그 그림자만 보고 있던 대상 자체를 직접 불빛 속에서 볼 수 있다면, 그리고 그 울림 대신에 소리 자체를 직접 들을 수 있다면 이러한 새로운 현실에 관해서 깜짝 놀라게 될 것이다.
그리고 또 이들이 한 걸음 더 나아가, 동굴에서 빠져나와, 태양 광선 속에서 살아있는 인간, 살아있는 동물 및 진짜 사물들 자체를 보게 된다면 완전히 다른 모습을 하고 있는 이런 현실 때문에, 눈이 부시게 될 것이다. 그러나 이들이 동굴에 머물러 있는 죄수들에게, 너희들이 보고 듣고 하는 것은 본래적이고 참된 현실이 아니라고 설명해 준다면, 아마 아무도 이들을 믿지 않을 것이며, 이들을 비웃기만 할 것이다. 그리고 만약에 어떤 사람이 이 갇혀 있는 죄인들을 풀어 주고, 참된 세계의 빛으로 인도해 주려고 노력한다면 이 사람은 죽음을 당하게 될런지도 모른다. 그러나 그렇다고 하더라도 이 갇혀 있는 죄인들을 동굴 밖으로 끌어내지 않으면 안된다. 사람들을 가상의 세계와 비유의 세게에서 해방시켜, 참된 존재에로 인도해 주는 것이 철학자의 과제이다. 그런데 이 참된 존재란, 물론 이 지상의 세계의 태양 밑에 있는 소위 실재적이고 시간공간적인 세계는 아니다. 이러한 세계도 역시 일종의 모사에 지나지 않는다. 진짜로 존재하고 있는 세계는 이데아의 세계 뿐이다.
->“동굴비유” 해석
먼저, 플라톤은 동굴의 비유를 통해 두 세계로 구분하고 있다. 전자는 우리의 일상적인 세계, 즉 현상 세계를 의미한다. 그 세계는 습관과 감각, 상식이 지배하는 세계이기 때문에 실재를 파악치 못하는 그림자의 세계다. 따라서 이 세계에서는 인식론적, 존재론적으로 확실한 기준과 근거를 찾을 수 없기에 불확실한 감각의 세계로 규정된다. 반면, 동굴 밖의 세계는 참다운 실재요, 진리이다. 항구적 불변의 세계이므로 인간의 이성적 인식의 대상이며, 윤리적 가치 판단의 기준이 되는 정신의 세계, 예지의 세계이다.
다음으로, 인간은 무지와 편견으로 자유롭지 못하다는 것을 말해준다. 플라톤이 인간을 동굴 속에 묶여진 죄수라 비유함은, 일상의 인간은 감각과 속된 생각들에 사로잡혀서 감각적 인식을 진리로 고집하고, 실재, 즉 이데아의 세계에 관심을 기울이지 않고 세속적 욕망에 사로잡혀 착각 속에서 생활하고 있음을 의미한다.
세 번째로, 죄수가 동굴 밖으로 나옴은 진리 세계로의 탐구를 의미한다. 이러한 삶을 가능하게 하는 것은 무지의 자각이며 철학적 문답법이다. 자신의 상태를 무지의 상태로 자각하는 데에서 진리 추구의 길이 전개되고 여기에서의 끊임없는 이성적 대화의 방법은 동굴 밖으로 자신을 이끌어 내는 중요한 수단으로 작용한다.
네 번째로, 동굴의 비유는 인간이 진리에 이르는 인식의 과정을 보여준다. 플라톤은 동굴 안에서의 인식과 동굴 밖에서의 인식을 나누고 있는데, 이 두 인식은 다시 두 개의 단계로 구분된다. 저급한 단계인 동굴 안의 인식은 상상과 추측, 억측에 의해서 얻어지는 조잡한 주관적인 세계와 그 위의 단계인 감각적 경험을 통해서 얻어지는 신념의 세계인데, 이 두 단계는 모두 속견(俗見, doxa)에 속한다. 또, 동굴 밖의 세계의 인식 단계에는 공통적으로 성질을 추상하여, 즉 오성을 발휘하여 얻어지는 수학적 인식이 있고, 그 위에 지적 직관에 의한 철학적 인식의 단계가 있다.
마지막으로, 동굴의 비유는 철학자의 사명을 보여준다. 플라톤은 동굴 밖에서 안으로 들어가 남은 동료를 배려하는 것은 진리를 먼저 인식한 철학자들의 의무라고 생각한다. 그는 철학적 의미를 개인의 구원이나 구제에 두지 않았고, 그보다는 도시국가 전체의 정의로운 삶에 큰 비중을 두면서 철인에 의한 이상국가 실현을 추구했다.
-기회의 균등에 대한 플라톤의 입장
(cf)플라톤의 발상
화자(話者) 소크라테스가 철인왕을 교육, 선발하는 길고 긴 과정을 끝내자 참석자 중 한 사람인 글라우콘이 감탄을 금치 못하며, "소크라테스, 마치 조각가처럼 아주 훌륭한 (남자) 최고 지도자(ruling men)들을 그려냈군요" 라고 말을 붙였다. 그러자 소크라테스 (사실은 플라톤)가 정색을 하며 말을 고쳐준다. "글라우콘, 최고 지도자에 여자도 포함시켜야지(ruling women, too). 여자도 그에 상응한 천품(nature)을 타고났다면 빼서는 안 되네. 내가 지금까지 말한 것이 여자 보다 남자에게 더 우선적으로 적용 되리라고 생각해서는 결코 안 되네". 소크라테스의 태도가 예상외로 강경하자 글라우콘도 금새 수긍하고 만다: "옳은 말씀입니다. 여자가 남자와 모든 것을 평등하게 공유해야 한다면 정치적 최고 지도자의 지위에 오르는 기회도 남녀에게 똑 같이 주어져야 하겠지요"(Republic, 540c).
그러자 대화를 같이 나누던 다른 사람들이 이의를 제기하고 나선다. 처음에는 플라톤이 농담을 하는 줄 알았다. 그러나 그가 거듭 같은 말을 되풀이하자 그제야 본격적으로 시비를 걸기 시작했다. 여자도 철인왕이 될 수 있다는 말은, 여자도 남자와 똑 같은 의무를 져야 하고, 교육도 똑 같이 받아야 한다는 말이 되는데 그것이 가능한 이야기냐, 특히 여자가 남 자들과 똑 같이 벌거벗은 채 체육을 단련한다는 것이 생각이나 할 수 있는 일이냐고 반문한다. 더 심각한 문제는 각자에게 적합한 일을 맡기는 것이 이상국가의 기본인데, 여자와 남자가 서로 그 천성이 다름에도 불구하고 동일한 일을 담당하게 하는 것은 자기모순이 아니냐며 강렬하게 반발하고 나섰다.
이에 대해 플라톤은 남자가 아이를 생기게 하고 여자는 그 아이를 낳는다는 점에서 차이가 난다는 것, 그리고 남자에 비해 여자의 신체적 힘이 상대적으로 허약하다는 것을 빼고는 남녀간에 본질적인 차이는 없다고 단언한다(Republic, 456a). 사람들 사이에서 차이를 논하려면, 학습하고 기억하는 지적인 능력과 육체적 욕구를 자제할 수 있는 의지력의 정도를 기준으로 해야 하지 다른 것은 의미가 없다는 것이다(Republic, 455b-c). 이 두 가지 기준을 놓고 볼 때 남녀 사이에 본질적인 차이가 없으며 따라서 여자라고 해서 철인왕이 되지 못할 이유가 없다는 것이 플라톤의 입장이다.