분야
hwp2. 본론.
1) 근대적 문제설정
2) 전통적 형이상학 비판
3) 진리
4) 예술
5) 차이
3.결론 - 인식론에서 존재론으로
현대에 동구의 공산주의의 몰락은 남한사회 내에서 맑스주의 이론에 대하여 두가지 편향을 나타나게 만들었는데, 그 첫번째는 맑스주의에 대한 거부이다. 더 이상 맑스주의는 현실 자본주의 사회의 메카니즘을 설명할 수 없다는 논리이며, 그 이면에는 부르주아지들의 자유주의 이론들의 승리를 인정하는 경향이다. 이들은 이제 맑스주의를 그의 무덤옆에 묻어버리고 영원히 잠들게 만들어 버리려고 한다. 그들은 전염병처럼 빠르게 확산하고 있는 포스트주의에 대한 무비판적 탐닉에 그의 학문의 열정을 쏟아 붓는다.
그 두번째 편향은 절대적 이념으로서 맑스주의를 계속 고집하는 것이다. 현재의 공산주의 이념의 쇠퇴는 일시적인 것이며, 더욱 철저한 맑스주의에 입각할 때 지금의 난국을 헤쳐 나갈 수 있을 것이라고 믿는다. 이들은 맑스주의 이외의 현실 자본주의에 대한 성찰과 비판마저도 사이비로 치부하며 그들의 논의를 외면하려고 한다.
이 두 가지 편향은 맑스주의에 대한 몰이해이며 현실 자본주의에 대한 무지에서 비롯되었다고 생각되어진다. 맑스주의의 역사는 분명 노동자들 실천의 역사이며, 그 이론들은 천재적인 한 사람에 이루어진 것은 아니다. 역동적인 - 실로 자본은 역동적이다. 그 발전의 방해와 저해의 요소를 자기 증식의 도움인자로 만들어 버리니 말이다 - 자본주의 사회의 발전 변화에 맞추어 노동자들의 실천운동은 자기 변모를 해 왔으며 이론들은 그 변모의 형태를 분석하고 운동의 발전 방향을 제시하여 주어 왔을 뿐이다. 그 노동자 역사의 모든 실천과 이론들이 바로 맑스주의라고 말할 수 있다. 이러한 관점에서 본다면 분명 현실 맑스주의에 대한 이전의 독단과 도그마틱한 접근을 벗어 던짐과 동시에 현실을 설명할 수 있는 새로운 이론틀들을 수렴해야 할 것이다.
푸코는 그의 사상에서 절대로 맑스에 대한 언급을 하지 않았다. 그것은 맑스주의가 더 이상 그 힘을 발휘하지 못하는 죽어버린 이론이 아니기 때문이 아니라, 현실이론의 전개에서 맑스를 언급하지 않는 것은 실로 불가능하기 때문이다. 니체와 하이데거를 언급함에 있어 맑스를 말하는 것은 바로 이러한 나의 고민이 들어 있다. 무조건적 맑스의 추종을 넘어서 맑스주의가 가진 명확한 한계를 인식하는 것. 그리고 그 한계를 넘어서는 것이 필요한 것이 아닐까? 니체와 하이데거에 대한 독해를 실시하려는 것이 바로 그 맑스주의의 한계를 넘어설 수 있는 그 공간을 탐구하기 위해서이다.
맑스주의의 한계를 명확히 지적하는 것은 아마도 근대적 문제틀을 벗어나려고 했던 맑스의 이론이 여전히 견지하고 있는 그 지반에서 떠나지 못한 점들이 존재한다는 것을 인정하는 것이다. 그 지반을 철저하게 무너뜨린 다른 사상가들의 사고를 여기에 도입함으로써 우리는 맑스주
니체, 도덕의 계보, 김태현 역, 청하, 1982
니체, 비극의 탄생, 김대경 역, 청하, 1995
이윤영, 니체의 예술철학 연구, 미학과 T.M. 1995
리차드커니, 현대유럽철학의 흐름, 임헌규외 역, 한울 1992.