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hwp오방색(五方色) - 색의 조화, 천지만물의 조화
우리 민족은 고대인의 특성 가운데 하나인 태양숭배사상과 경천사상에 따라 예부터 백색을 신성한 색으로 다루었는데, 이 흰색은 물감을 들인 색인 아닌 무색, 즉 있는 그대로의 흰색을 말하는 것으로 무색 그 자체가 자연을 의미한다.
또 서구의 미시적이고 분석적인 색채 관과는 달리 색깔에 대하여 모든 유사 색을 종합적으로 포함하여 표현하는 말을 가지고 있다. 그것은 검다, 희다, 붉다, 푸르다, 누르다. 라는 표현으로 여기에 새, 시, 샛 등의 접두사 붙어 그 빛깔의 의미를 강조하기도 한다.
한편으로는 무속신앙, 도교에 관련하여 중국의 음양오행설(陰陽五行說)이 수용되어 소재나 색채에서 구체적인 형상과 의미를 내포하는 표현이 이루어졌다. 그것은 오행에 근원을 둔 오방색으로써 고구려 고분 벽화의 사신도에서 채색화의 시원으로 발견되었으며, 이는 이후 각 신분과 용도에 맞게 설정된 복식, 공예품, 왕궁과 사찰에서의 단청을 비롯한 전반적인 색채의식을 형성하는 근간이 되었다.
이렇게 우리 민족은 크게 두 가지 색채인식을 가지고 있는데, 한 가지는 백색과 남색으로 대표할 수 있는 우리 고유의 색 선호사상인 탈채색(脫彩色) 금채색(禁彩色)사상이며, 다른 것은 원색을 사용하여 주술적인 목적과 색에 의미와 상징성을 부여한 무교(巫敎)사상과 음양오행사상이다. 여기에서는 색을 볼 때의 감각, 즉 시각적 체험으로의 반응보다는 관념화되고 지식화 되어있는 우리 민족의 의식화된 색사용과 색보기인 오방색에 대해 알아보려고 한다.
음양오행은 중국을 중심으로 한 동양 문화권에서 우주인식과 사상체계의 중심이 되어온 원리로서 우주의 본원에는 음(陰), 양(陽)의 두 기(氣)가 있음으로 천지 만물은 이 두개의 기로 이루어졌다는 역학적인 이론과 천문학적 철학으로 발전한 것이다. 무극에서 음과 양의 기운이 생겨나 하늘과 땅이 되고 다시 음양의두 기운이 다섯 가지 원소를 생산하였는데, 이것이 목, 화, 토, 금, 수의 오행이다. 그리고 이 오행에 상응하는 오색은 청, 적, 황, 백, 흑이다. 화(火), 수(水), 목(木), 금(金), 토(土)의 오행은 운행(運行)함에 있어서, 서로 조화를 이루는 일과 서로 충돌하는 일이 생기는데 그것이 상생상극(常生相剋)이다. 다시 말하면 오행은 따로 떨어져서 존재하기도 하지만 서로에게 영향을 끼쳐 도움을 주기도 하고, 물리치기도 하고, 낳아주기도 하며 극(剋)하기도 하는데, 이와 같이 물고 물리며 주고받는 관계를 가지는 것이다. 이에 따라 오행에는 오색이 따르고 방위가 따르는 것이다. 중앙과 사방을 기본으로 삼아 오방이 설정되며, 색상 또한 오방이 주된 골격을 이루고 있는 양의 색으로써 오색을 기본색으로 배정하고 그 다섯 방위사이에 놓이는 사이색을 음색이라고 한다.
음색은 녹색, 벽색(짙은 푸른색), 홍색, 유황색, 자색이다.
황(黃)은 오행 가운데 토(土)로 우주중심에 해당하고 오방색의 중심으로 가장 고귀한 색으로 인식되어 임금만이 황색 옷을 입을 수가 있었다.
황, 풍요로운 대지의 빛
방위로 보면 동서남북의 중앙에 위치하며 천하를 통치하는 친자를 상징합니다. 신라시대부터 중국 제도를 모방해 황제의 색이라 해서 일반인은 황색 옷을 금했습니다. 고려시대 까지 황색 곤룡포의 전통을 이어왔지만 조선의 태조 이성계는 청색 곤룡포를 입었습니다. 고려의 색인 황색, 즉 토 土의 기운을 누를 수 있는 것은 상극인 목 木의 기운을 가진 청색이라고 여겼기 때문입니다. 태종대에는 중국 황제의 색이라는 이유로 조선의 왕도 황색을 입지 못했으나 이는 조선 말기 청국
의 간섭에서 벗어나면서 사라졌습니다. 고종은 대한제국을 이끌면서 스스로를 황제라 이르며 황룡포를 입었고 이후 서민들도 치자로 물들인 황의를 입는 풍속이 유행했습니다.