철학의 이해 마르크스

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소개글
철학의 이해 마르크스에 대한 자료입니다.
본문내용
맑스는 《독일 이데올로기》란 책에서 헤겔주의자들을 비판하고, 미신에 맞선 이성의 싸움만으로 사회가 바뀔 수 있다는 계몽주의 관념을 비판하기 위해 포이허바흐의 유물론에 의존 했지만, 그 책에 부록으로 실려 출판된 〈포이허바프에 관한 테제〉에서 “포이허바흐 비판”이라는 형식으로 포이허바흐를 뛰어 넘었다고 할 수 잇습니다. 그는 철학적 개념으로 실천이라는 개념을 사용하면서 실천에 관한 몇 개의 핵심적인 명재를 제출합니다. 이 책에서는 그 것은 크게 네 가지로 나누어 살펴보았습니다.
1. ‘대상’으로서의 실천
맑스는 지금까지의 유물론이 대상, 현실을 객체의 형식으로만 파악하고, 실천으로 파악하지 못하였음을 지적합니다. 맑스는 ‘기계적 유물론’처럼 대상이나 현실을 그 자체만으로 존재하는 고정적인 객체로 파악하지 않고, 대상이나 현실에 대해 djEJs 사람들이 어떻게 생활하느냐에 EK라 그 대상이나 현실의 본질이 달라진다고 말합니다. 이 모두가 실천에 의해 이루어진 변화이기에, 대상이나 현실의 본질은 실천의 개입으로 올바르게 바악할 수 있다는 것입니다. 즉, ‘기계론적 유물론’에 의하면 대상은 단지 지각되는 객체일 뿐인 것들이 맑스에게 대상은 주체에 따라 생활 과정, 실천과정에 따라 파악이 달라지면서, 그 본질이 변화되고 변혁되는 것이라 말합니다. 이로써, 대상을 이해하는 방식을 근본적으로 변화시킴으로, 대상은 사회적 맥락과 역사 속에서 이해 될 수 있게 됩니다. 이렇게 맑스는 종래의 유물론을 비판하며, 독자적 유물론을 주장합니다.
2. 맑스는 종래의 유물론자들이 대상을 단순히 지각, 직관, 감각으로만 파악했음을 비판합니다. 대상에 대한 지각을 실천의 과정을 배제하고, 감각기관을 통해서 관조하는 행위로만 간주한다는 것입니다. 포이어바흐는 대상은 감각기관에 비치는 대로 파악하고자 합니다. 하지만 지각은 대상을 그저 수동적으로 비추기만 하는 것이 아니라 실천적 맥락에 따라 다르게 비추어 진다고 맑스는 말합니다. 목적이 있는 실천과 무관하게 단순 지각으로 대상을 파악할 수는 없으며, 목적을 갖는 실천과 생활 양식 속에서 대상의 개념을 파악 할 수 있다는 것입니다.
3. 진리에 관한 문제
맑스는 인간이 대상적 진리를 가질 수 있는가에 대해 실천적인 문제로 보았습니다. 어떠한 대상이나 현상에 대해 옳다고 입증했더라도, 시간이 지날수록 계속 실천하는 과정에서 그렇지 못한 경우가 자주 나타난다면, 그 ‘옳다’는 판단은 유지되기 힘들 것입니다. 맑스는 진리의 문제를 현실성과 힘, 차안성을 입증하는 문제로 바꿔 버립니다. 그리고 그 대상과 현상에 대한 ‘영원한 진리’를 확보하는 것은 불가능하다고 말합니다. 역사의 흐름 속에서 옳지 않다는 경우가 나타나거나 주장됨으로써 새로운 전에 옳다고 했던 진리들이 새로운 개념으로 전환됩니다. 이 새로운 개념 EH한 영원한 진리일 수 없는 것입니다.
4. 맑스는 ‘교육과 환경’을 통하여 인간이 이성을 발전시킴으로써 역사를 진보시킬 수 있다는 계몽주의 철학을 비판하였습니다. 우원한 부분과 교육받아 발전시켜야 하는 영등한 부분으로 양분하는 것, 가르치는 부분과 가르침을 받아야 할 부분으로 나누는 것, 이성적인 것과 비이성적인 것으로 나누는 것을 비판함으로써 계몽주의의 근본 관점인 이분법 자체를 비판합니다. 맑스는 혁명적 실천 속에서 피교육자를 비롯해 교육자 또한 변해야 한다고 주장합니다. 근본적으로 다른 정치학을 열어주고 있는 것입니다.
이렇게 ‘포이어바흐 비판’ 이란 형태로 종래의 유물론과 동시에 rhkssuafhsRK지 비판하는 과정에서 맑스는 ‘역사 유물론’이라는 독자적 유물론을 형성합니다. 역사적 유물론 통해 맑스는 물질의 개념조차 역사적으로 파악하며, 주체 개념에 대해 근본적으로 새로운 사고를 시작합니다.
먼저 맑스는 ‘인간’, 즉 주체는 사회적 관계의 총제라고 말합니다. 인간은 개개인 각자가 어떤 사회적 특징을 갖고 있으며, 또한 나름대로 그 사회적 특징은 변화한다고 말합니다. 역사 속에서 지배층과 피지배층이 왕과 백성, 영주와 농노, 혹은 자본가와 노동자 등으로 변화한 것처럼 즉, 인간은 선천적이고 항구적인 어떤 존재가 아니라 사회적 관계에 EK라 만들어 지는 것이며, 따라서 역사의 흐름 속에서 관계가 달라지면 다른 존재가 될 수도 있다고 말합니다. 인간은 사회 속에서 만들어지는 구성물이요 결과물이라는 것입니다.
그렇다면 그 주체가 사고하는 내용이나 방식 역시 사회적 관계의 변화 속에서 크게 달라 질 수밖에 없고, 그래서 그는 “사회적 존재가 사회적 의식을 규정 한다”고 말합니다. 그리고 역사 또한 주체가 변함에 EK라서 정의되고, 그것의 변화와 대체 과정에 불과한 것이 됩니다. 이성의 발전으로 진보한다는 계몽주의와 다르게 역사 속에서 사회적 관계의 모순을 발견하고 투쟁과 혁명을 통해 변화하고 대체 과정을 겪으며 발전해 나간다고 맑스는 주장합니다