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hwp1.양명학의 발생배경
양명학은 16세기 초 왕수인이 주자학의 문제점을 해결하면서 내놓은 사상이다. 양명학이 발생한 배경은 크게 사상적 측면과 사회 경제적 측면으로 나누어 볼 수 있다. 사상적 흐름을 보면 원나라가 중국을 차지하고 난 뒤 1314년에 과거 제도를 부활시키면서, 『논어』,『맹자』,『중용』,『대학』에 대한 주희의 해석(주자학)을 과거시험의 모범 답안으로 채택하였다. 그 결과 주자학은 막강한 국가 권력의 지원 아래 관학으로 자리 잡았지만 한편으로는 현실적이지 못하다는 이유로 학문적 생명력을 잃고 말았다. 학자들 대부분은 유학의 모든 체계가 주희에 의해 다 이루어졌기 때문에 자신들은 그 이론을 따르면 된다고 생각했다. 이는 주자학을 실천 중심적인 모습이나 교조적인 모습으로 만들어 버렸다. 하지만 명나라로 들어오면서 사물의 이치를 중심으로 하는 이학(理學)에서 사람이나 사물의 마음을 작용을 강조하는 심학(心學)으로 흐름이 바뀌기 시작했다. 한국철학에세이, 동녘 , 김교빈 , p200
사회·경제적 배경을 보자면, 명나라는 15세기 중반부터 연이은 반란을 겪으면서 점차 쇠퇴기로 접어들었다. 하지만 왕과 권력자들은 백성들이 가난하게 살든 신경쓰지 않고 더 많은 토지와 돈을 소유하는데에 관심을 가졌다. 이는 농민의 조세 부담은 더욱 가중되었고, 집 잃은 백성들이 점점 늘어나면서 곳곳에서 농민 봉기가 일어나는 결과를 가져왔다. 당시 농민군의 구호는 “다시 혼돈의 하늘을 열자”는 것이었다. ‘혼돈의 하늘’이란 주자학에서 내세우는 하늘이 정한 이치를 부정하는 것이자 봉건 통치 질서에 도전하는 것이었다. 주자학은 이 같은 사회적 위기를 해결하는 데 아무런 도움을 주지 못했고, 따라서 새로운 대안을 모색하는 것은 어찌보면 자연스러운 일이였다. 더구나 소수 민족과 농민군을 진압하는 데 여러 차례 참여했던 왕수인은 주자학에서 말하는 하늘이 정한 이치가 세상을 살아가는 인간 주체와 분리되는 한 결코 백성을 제대로 다스릴 수 없다는 사실을 깨달았다. 한국철학에세이, 동녘 , 김교빈 , p201
그래서 왕수인은 두 가지 과제를 해결하고자 하였다. 첫째, 공자와 맹자가 추구하였던 유학의 목적과 그 방법을 다시 정립하고자 하는 것이었다. 그는 양명학의 최종적 결론은 치량지(致良知)로 귀결되는데, 그것은 천지만물을 일체(一切)이게 하는 인간 본연의 보편적 마음인 양지에 대한 지각과 양지의 창조적 작용에 따라 이러한 통일을 대상과 상황에 합당하게 차별적으로 구현하고자 하는 것이라고 하였다. 둘째, 국내의 무질서와 갈등 그리고 내란, 밖으로 이민족의 침략으로부터 질서와 평화를 지키고자 하는 것이었다. 사대부의 시대, 동아시아, 고지마 쓰요시, p55
2.양명학 격물치지
왕수인이 말한 마음의 이치는 맹자가 말한 양지(良知)였다. 양지란 맹자가「진심盡心」편에서 “부모에게 효도하고 형제 사이에 서로 아끼는 것은 배우지 않아도 알고 연습해 보지 않아도 할 수 있다”고 했던 양지양능(良知良能)을 가리킨다. 양지양능이란 타고난 앎이자 능력이다. 그러나 이 같은 양지양능은 인간만이 아니라 만물에도 있다고 한다. 따라서 내 마음과 내 마음 밖에 있는 것처럼 보이는 만물 사이에는 조금의 틈도 없는 것이다. 그렇기 때문에 내 마음 밖에 있는 것처럼 보이는 만물 사이에는 조금의 틈도 없는 것이고, 그렇기 때문에 내 마음의 본모습을 깨달으면 만물과 하나가 될 수 있다는 것이다. 이것이 바로 인간 주체의 입장에서 본 만물일체론(萬物一體論)이다. 그는 이러한 생각을 바탕으로 지행합일론(知行合一論)을 주장하였다. 지행합일론이란 마음의 움직임이 곧 이치를 드러내는 것 이라는 생각에서 나왔는데 그런 입장에서 왕수인은 앎이란 실천의 시작이며 실천이란 앎의 완성이라고 하였다. 이 같은 생각은 사물에 담긴 이치를 먼저 깨달아 이를 바탕으로 실천에 나선다고 본 주희의 선지후행론(先知後行論)과 완전히 다른 것이다. 사실 먼저 알고 난 다음에 실천이 뒤따른다는 생각은 결과적으로 실천보다 앎을 강조하게 되지만 왕수인처럼 앎이 곧 실천이라는 입장은 실천을 강조하게 되는 것이다. 그는 구체적 실천을 통해 자신의 양지에 도달하는 것이라는 치양지론(致良知論)으로 나아갔다. ‘치양지’란 마음과 이치가 하나로 합일된 경지로서 인간 자신의 타고난 도덕적 자각을 완성한 상태다. 왕수인은 사물 하나하나에 나아가 각각의 사물에 담긴 이치를 알아 간다는 주희의 격물치지론과 달리 실천을 통해 내 마음의 양지를 모든 사물에 드러낼 것을 주장한 것이다. 한국철학에세이, 동녘, 김교빈, p204,205
정제두의 학문은 왕수인과 마찬가지로 격물치지를 해석하는 부분에서부터 주자학과 입장을 달리한다. 특히 사물에 나아가 그 사물에 들어 있는 이치를 구한다고 했던 주희의 생각에 대해서는 인정하지 않고, 이러한 주희의 생각은 유학의 근본 가르침과도 다르다고 보았다. 정제두는 사물에 담긴 이치를 탐구하는 작업으로는 도덕에 바탕을 둔 리(理)의 본모습을 볼 수 없다는 것이다. 정제두는 이 같은 문제의식을 바탕으로 마음에서 해답을 구하는 양명학에 접근해 갔다. 그렇기 때문에 그는 리(理)를 구분하여 모든 사물의 이치 가운데 사람의 이치를 중심으로 잡고, 다시 그 속에서도 참다운 이치를 찾아야 한다고 했다. 이러한 생각에서 정제두는 이를 3단계의 구조로 이해하였다. 첫 번째 단계는 모든 사물의 이치인 물리이고, 두 번째 단계는 사람의 이치인 생리이며 마지막 세 번째 단계는 도덕적으로 완전한 진리이다. 한국철학에세이, 동녘 , 김교빈 , p211
그런데 정제두는 생명력의 여부에 따라 물리를 다시 말라비틀어진 나무 조각이나 타고 남은 재, 무생물의 이치와 풀이나 나무, 날짐승과 길짐승처럼 생명력이 가득한 생물의 이치로 나누었다. 하지만 생물도 인간처럼 자신의 생명력을 남을 위해 쓸 수는 없다는 점에서 무생물과 같다고 했다. 다만 개체 각각의 삶의 원리이자 종족 보존의 법칙으로 작용하는 생명력을 인정한 것 뿐이다. 그래서 무생물의 이치는 ‘죽은 이치’라 하였고, 생물의 이치는 그 생명력 때문에 인간과 가까운 존재라고 생각했다. 그러나 이러한 생명력도 인간이 그것을 어떻게 쓰느냐에 따라 합당한 이치가 되기도 하고 그렇지 않기도 하다고 보았다. 즉 소에게 밭을 갈게 하고, 말을 달리게 하며, 닭을 삶아 먹기도 하는 이치는 모두 인간이 좌우한다는 것이다. 그리고 이 같은 경우들을 하나하나 결정하고 처리하는 것이 실은 오직 인간 개인의 마음에 달려 있다고 보았다. 이와 같은 정제두의 사물 이해는 철저히 인간 중심적 사고를 기반으로 한 것이다. 그렇다면 물리보다 상위 개념인 생리는 무엇일까? 생리란 사람에게만 해당하는 개념이다. 하지만 생리는 순수한 도덕적 이치가 아니라, 생리적이며 감각적인 제한을 받는 구체적인 인간의 이치이다.
따라서 그 속에는 언제나 선으로 드러나는 도덕적 본성과 함께 악으로 드러날 수도 있는 욕심이 있다. 하지만 생리는 헛된 조리에 불과한 물리와 달리 능동적으로 자신의 도덕성을 실천할 수 있는 근거가 된다. 성리학자들이 인간의 본성을 순수하게 선만 존재하는 본연지성(本然之性)과 선과 악이 함께 존재하는 기질지성(氣質之性)으로 나눈 것에 비추어 본다면 생리는 기질지성에 속하는 셈이다. 정제두는 이처럼 물리와 생리의 생명력을 바탕으로 한 능동성의 유무에 따른 차이가 있음을 명백히 했고, 그렇기 때문에 다시 생리 가운데서 진리를 택한다고 했던 것이다. 한국철학에세이, 동녘 , 김교빈 , p212
현실에 살아가는 인간은 모두 리(理)와 기(氣)를 함께 가지고 태어난 존재다. 리(理)가 도덕적으로 완전한 것이라 해도 그것이 불완전한 기(氣) 속에 들어 있는 한, 우리는 생리적 한계를 지닐 수 밖에 없다. 만일 현실에서 존재하지 않는 것이라면 진리를 찾는다는 정제두의 생각은 처음부터 허구일 수 밖에 없다. 그러나 생리 가운데 들어 있는 악을 제거하면 완전한 본모습에 도달할 수 있다고 생각해 볼 수 도 있다. 정제두는 이때의 기준 또한 자신의 마음속에서 찾았고, 내 속에 들어 있는 완전한 진리를 깨달으면 나부터 모든 사물에 이르기까지 가려졌던 틈이 없어지면서 만물과 내가 하나가 될 수 있다고 보았다.
3.정제두의 이기론
성리학이 나온 이후 학자들이 만물을 설명하는 개념은 리(理)와 기(氣)였다. 한국철학에세이, 동녘 , 김교빈 , p214
그렇다면 이기일원론을 취하는 정제두의 경우 이기일원이라고 하려면 리(理)의 구조에 대응하는 기(氣)의 구조가 있어야 논리적인 합리성을 얻을 수 있을 것이다. 그런 점에서 정제두가 氣를 보는 관점은 물리와 생리에 따라 다르다. 물리에 관한 기(氣)는 각각의 사물에서만 조리 있게 통하는 기(氣)라고 한다. 조리 있게 통한다는 것은 합법칙적인 것이기는 하나 보편적으로 모든 사물에 적용될 수 있는 것이 아니라 그 사물에만 적용되는 것을 뜻한다. 그는 생리에 대응하는 기(氣)는 앞에서 인간에게만 적용되는 능동적 생명력이며 그 속에 선과 악이 함께 들어 있다고 하였다. 정제두는 생리에 대응하는 기(氣)를 생기라고 하였다. 우리가 일반적으로 ‘생기가 돈다’고 할 때의 그 생기다. 우리가 어떤 사물을 알고 분석해 가는 지각 능력이나 어려운 사람을 보고 불쌍히 여기는 마음도 생기가 작용한 것이며, 그런 점에서 생기를 ‘양지’라고도 부른다. 하지만 생기 역시 생리처럼 선과 악이 그 속에 들어 있다. 그는 어머니 뱃속에 있을 때 지닌 순수한 기(氣)라고도 했고, 참된 기(氣)라는 뜻에서 ‘진기’ 라고도 했다. 그 밖에 으뜸이 되는 기(氣)라는 뜻에서 ‘원기’라고도 하고 가장 큰 기(氣)라는 뜻에서 ‘대기’라고도 부른다. 하지만 정제두의 생각을 가장 잘 담고 있는 용어는 맹자가 말했던 ‘호연지기(浩然之氣)’다. 호연지기란 이처럼 어떤 경우에도 부끄러울 것이 없는 도덕적 용기를 뜻한다. 호연지기에 대해 정제두는 큰 물처럼 넓고 막힘이 없으며, 부끄럼이 없기에 부족함도 없으며 도덕적으로 조금도 흔들림이 없다고 한다. 그런데 이러한 기(氣)를 기를 때에는 뜻을 어디에 두느냐가 중요한 문제가 된다.
맹자도 호연지기에 대한 설명 끝에 뜻이 한결같으면 기(氣)를 움직인다고 했다. 뜻이 한결같아서 기(氣)를 움직이는 경우는 예를 들어, 몸이 아픈 사람이 건강해지려는
·한국철학에세이, 동녘, 김교빈 , 2003년
·양명학이란 무엇인가, 내일응여는지식, 박연수, 2010년
·사대부의 시대, 동아시아, 고지마 쓰요시, 2004년
1. 주희의 격물치지론은 사물에는 각각의 이치가 있고 사람에게는 앎의 능력이 있기 때문에, 그 앎의 능력으로 사물의 이치를 하나하나 알아가다 보면 어느 날 하루아침에 모든 사물의 이치를 깨닫게 된다는 입장이다. 그리고 왕수인은 인간의 마음이 이(理)를 낳았다고 하면서 성(性)과 정을 모두 포함하는 마음 자체가 곧 천리(天理)라고 주장한 양명의 입장이다. 주희의 격물치지론과 왕수인의 양명학 중 어느 입장인지 토론하여 보자.
2. 성리학은 세상 만물의 천리가 깃들어 있는 사람과 더불어가는 주체로 인식하는 것이다. 양명학은 세상 만물을 천리가 깃든 존재가 아닌 사랑을 느낄 때 객관화 시키는 인식의 객체로 보았다. 이 시대를 살아가는데 자연과 조화정신을 중요시 하는 성리학이 필요한지, 사물을 객관화 하는 양명학이 중요한지 토론하여 보자.